Veiller sur la parole, contrôler l'esprit, s'abstenir des actes mauvais :
qu'on se purifie par ces trois moyens d'action pour atteindre le sentier déclaré par les sages. Bouddha Shakyamuni
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Invocation&Pensée

Re: Invocation&Pensée

Message non lupar Minh Thọ » 25 Juil 2016 00:01

…En cette période estivale, bien des personnes vont sans doute – peut-être vous aussi qui lisez – aller prendre du bon temps à la mer. Cela se répète chaque année ou presque, et à cette occasion, le caractère enfantin reprend clairement le dessus. Peu importe l'âge, il faut se divertir et s'adonner à la joie des vacances, décompresser de la dure tâche de devoir gagner sa vie tout le reste de l'année.

Toujours les mêmes manières puériles reviennent, celles qui expriment l'insouciance dans une quête sans fin de bonheur illusoire. Jamais de lassitude s'élève, et rarement l'espace de clarté survient en l'esprit mondain qui se retrouve face aux vagues incessantes de l'océan.

Des vagues qui pourtant illustrent le cycle sans fin des naissances et des morts, l'impermanence des phénomènes, le caractère éphémère de l'existence conditionnée, le va-et-vient des pensées sans demeure, la dualité trompeuse, l'absence de soi ou encore l'union de la forme et de la vacuité.

Loin du pouvoir des contemplateurs, les êtres puérils sont comme des transformations magiques qui se croient réelles, et donc prennent pour réel leur environnement. À quand la fin de l'être et du non-être qui dure depuis des temps sans commencement ? À quand la reconnaissance de notre véritable nature ? À quand le retour vers notre véritable Terre Pure ?

L'adepte Terre Pure est comme cette goutte d'eau colorée dans l'océan qui par la force de sa pratique d'invocation, se rend de moins en moins visible pour finalement ne faire qu'un avec la vastitude de l'océan. Son invocation est comme une flamme qui brûle progressivement le 'je' illusoire aux infinies facettes et finit par disparaître en même temps que ce dernier.

Chaque fois qu'il invoque, il illumine intérieurement l'obscurité de ce bas-monde plein de souffrances, et alimente le rayonnement infini du Bouddha Amitābha à rejoindre à l'ouest et en lui-même. Il attire ainsi des devas protecteurs autour de lui. Et inévitablement, il deviendra comme Amitābha.

Ainsi, par la force de son engagement, comment pourrait-il ne pas s'éloigner des futilités mondaines ? Si vous prétendez être cet adepte Terre Pure, observez-vous donc, tout comme la force des vagues des habitudes qui emportent si aisément ! Et si vous êtes pris(e) dans ces vagues, pensez à user du surf de l'invocation.

À la mer, je préfère substituer le Dharma en haute montagne quelques temps. Peut-être reviendrai-je pour poursuivre ce fil.
Namo A Di Đà Phật. Puissent tous les êtres renaître en Terre Pure !
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Re: Invocation&Pensée

Message non lupar Minh Thọ » 25 Oct 2016 17:50

… "Peut-être reviendrai-je pour poursuivre ce fil." N'est-ce pas ce que j'ai écrit en Juillet dernier ?

Après avoir parcouru des hautes montagnes de l'Himalaya, et vécu toutes sortes de péripéties, toujours en quête du précieux Dharma, me revoilà encore pour poursuivre ce fil partage. Pourvu qu'il soit profitable !

Comment va ma pratique ? Telle est mon introspection. Comment va la vôtre, en supposant que vous ne vous contentez pas seulement de lire des messages dans l'ombre ? Telle devrait être la vôtre.

'De quelle pratique ?' me demanderiez-vous. De votre éthique en premier ! Car sans éthique ou discipline, comment peut-on souhaiter renaître en Terre Pure ? Comment peut-on s'établir correctement dans l'invocation du nom du Bouddha Amitābha ?

L'éthique ou la morale est bien rare en cette période de déclin du Dharma…

Invoquer le Bouddha Amitābha est invoquer notre propre nature de Bouddha. La nature de Bouddha est une nature de grande compassion et de grande sagesse.

Si, en menant une vie ordinaire, on ne règle pas les trois portes – corps, parole et esprit – sur la base de préceptes ou des dix actes vertueux, et en même temps on pratique l'invocation de façon incorrecte ou superficielle – sans un souhait sincère de libération et sans foi – alors la réalisation de cette nature ultime est encore bien loin !

Si, en menant une vie ordinaire, on ne règle pas les trois portes – corps, parole et esprit – sur la base de préceptes ou des dix actes vertueux, et en même temps on pratique l'invocation de façon correcte – avec un souhait sincère de libération et foi – alors le règlement des trois portes finira par survenir et il est possible de tendre vers la réalisation de cette nature ultime !

Si, en menant une vie ordinaire, on règle les trois portes – corps, parole et esprit – sur la base de préceptes ou des dix actes vertueux, et en même temps on pratique l'invocation de façon incorrecte ou superficielle mais continuellement – sans un souhait sincère de libération et sans foi effective – alors il est encore possible de tendre vers la réalisation de cette nature ultime !

Si, en menant une vie ordinaire, on règle les trois portes – corps, parole et esprit – sur la base de préceptes ou des dix actes vertueux, et en même temps on pratique l'invocation de façon correcte – avec un souhait sincère de libération et foi – alors il est certain que l'on tendra vers la réalisation de cette nature ultime !

Qui plus est, dans ce dernier cas, non seulement nous approcherons du Bouddha Amitābha, mais en plus nous serons approché(e) par tous les Bouddhas.

Cela m'invite à transmettre ce passage d'un échange entre le Bodhisattva Bhadrapāla et le Bouddha Śākyamuni :

"…Par quels moyens peut-on occasionner la Méditation dans Laquelle les Bouddhas du Présent Tous Se Tiennent Devant Soi ? De cette façon, Bhadrapāla : s'il y a des moines ou des nonnes, des laïcs ou des laïques qui gardent les préceptes dans leur entièreté, ils devraient s'installer quelque part tout seul et se rappeler à l'esprit la présence du Bouddha Amitābha dans le quartier ouest ; puis, conformément à ce qu'ils ont appris, ils devraient penser qu'à mille millions de myriades de champs de Bouddha loin d'ici, dans son pays appelé Sukhāvatī, au milieu d'une foule de bodhisattvas, il prêche les sūtras. Qu'ils se rappellent constamment à l'esprit le Bouddha Amitābha."
Le Bouddha dit à Bhadrapāla : "C'est comme un homme qui va dormir et dans un rêve voit tout son or, argent et ses joyaux, ses parents, ses frères, sa femme et ses enfants, ses proches et amis, et avec eux il se divertit et se réjouit énormément.
Quand il se réveille, il parle aux autres à ce sujet, et après, il verse même des larmes en pensant à ce qu'il a vu dans le rêve. De la même manière, Bhadrapāla, les bodhisattvas, qu'ils soient des ascètes ou porteurs de blancs [laïcs ou laïques], ayant appris du champ de Bouddha d'Amitābha dans le quartier ouest, devraient se rappeler à l'esprit le Bouddha dans ce quartier. Ils ne devraient pas enfreindre les préceptes, et l'appeler à l'esprit avec détermination, que ce soit pendant un jour et une nuit, ou pendant sept jours et sept nuits. Après sept jours, ils verront le Bouddha Amitābha. S'ils ne le voient pas dans l'état de veille, alors ils le verront dans un rêve."


L'adepte qui invoque correctement le nom du Bouddha Amitābha s'établit en méditation ou absorption méditative. Dans son invocation, il finit par voir le Bouddha Amitābha à l'état de veille ou en rêve, car fondamentalement, les deux états ne sont pas différents. Il s'en réjouit et veut en faire part à tout le monde pour partager sa joie.

À défaut d'avoir atteint cette vision, l'adepte qui se déclare avoir une réelle foi en le Bouddha Amitābha devrait – avec joie – la partager autant que possible : proches, amis, etc.

Qu'en est-il de vous ?

À suivre.
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Re: Invocation&Pensée

Message non lupar Minh Thọ » 25 Nov 2016 15:24

…Les expériences dans le Dharma sont souvent instructives. N'est-ce pas ?

Il y a peu de temps, une personne s'est retrouvée au Centre de Retraite Terre Pure Tung-Lam avec une motivation des plus faibles que l'on puisse avoir ; à savoir celle de venir pour voir comment cela est, en suivant le conseil d'un ami qui s'est engagé sur la Voie récemment.

L'ami en question a eu une bonne intention de vouloir attirer cette personne vers le Dharma. La personne en question, adepte des méditations non-bouddhistes erronées ou imparfaites ou incomplètes, du fait de cette pauvre motivation 'touristique', mais aussi de maigres mérites et vertus, n'a pas tenu plus d'une journée et est partie du lieu juste avant une session d'enseignements sur la Terre Pure. Soit !

On pourrait croire qu'elle a agit seulement de son propre plein gré et selon sa propre liberté de convictions spirituelles, mais en fait, elle a aussi été 'chassée' du lieu par un mauvais karma car le moment n'était pas opportun. Son manque de dispositions mentales l'a empêchée d'entendre des enseignements oraux sur la Terre Pure qui sont extrêmement difficiles à entendre – il faut avoir honoré de nombreux Bouddhas dans le passé pour cela – et qui relève de la sphère supra-mondaine. Elle fut comme la plus misérable personne du saṃsāra qui passa proche du plus précieux des joyaux et s'en détourna sous l'effet d'un mauvais vent karmique. Hélas !

Mais :

- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant entendu sur cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent après un bref moment d'enthousiasme ;
- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant lu sur cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent par légèreté ;
- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant pratiqué cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent par lassitude ou découragement ou manque de foi ;
- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant étudié cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent par manque de compréhension ou de résolution ou d'aspiration ;
- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant réfléchi sur cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent car ses sens relatif et ultime leur échappent ;
- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant engagé leur énergie pour cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent pour des vaines préoccupations mondaines ;
- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant expérimenté cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent pour d'autres Portes du Dharma plus difficiles et hasardeuses ;
- elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles qui ayant choisi cette Porte du Dharma Terre Pure, la délaissent par manque de bonnes racines de la vertu ;
- …
- et elle n'est pas plus à plaindre ou digne de compassion que ceux ou celles nombreux dans le saṃsāra qui n'ayant jamais eu accès à cette Porte du Dharma Terre Pure, ne la rencontreront pas de si tôt avant de passer de nombreux kalpas d'existence dans les trois sphères du saṃsāra. Hélas !


Car :

- ceux ou celles qui ont entendu sur cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser, devraient chercher à surpasser la foi enthousiaste en elle ;
- ceux ou celles qui ont lu sur cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser, devraient la respecter et la vénérer au-delà de sa forme apparente 'simpliste' car elle peut libérer le plus d'êtres sous toute forme ;
- ceux ou celles qui ont pratiqué sur cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser, devraient s'appuyer sur la diligence de la pensée au Bouddha Amitābha et l'unique souhait du bien des êtres pour accroître leur foi et persévérance ;
- ceux ou celles qui ont étudié sur cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser, devraient chercher à accentuer leur compréhension auprès de guides avancés et compétents ;
- ceux ou celles qui ont réfléchi sur cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser, devraient s'appuyer sur les enseignements concernant la sagesse transcendante afin de reconnaître le caractère direct et sublime de cette Porte qui mène à la réalisation de la vacuité ;
- ceux ou celles qui ont engagé leur énergie pour cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser, devraient s'appuyer sur les fondamentaux et reconnaître la souffrance de l'existence cyclique pour résister aux tentations mondaines ;
- ceux ou celles qui ont expérimenté cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser pour d'autres Portes, devraient avoir confiance en le Bouddha Śākyamuni et son exhortation forte à pratiquer cette Porte de libération en une vie, laquelle contient en elle tous les fruits des autres Portes du Dharma ;
- ceux ou celles qui ont choisi cette Porte du Dharma Terre Pure et tendent à la délaisser, devraient chercher à accumuler tout mérite et vertu en évitant toute action néfaste faisant obstacle pour rejoindre Sukhāvatī ;
-…
- et pour ceux ou celles qui nombreux dans le saṃsāra ne connaissent pas cette Porte du Dharma Terre Pure, l'adepte résolu qui n'abandonnera jamais cette Porte du Dharma Terre Pure au prix même de sa vie, œuvrera tôt et sûrement pour les libérer de leur perdition.


Voyez-vous, exhorter autrui à l'étude, c'est s'exhorter à l'étude ; exhorter autrui à la réflexion, c'est s'exhorter à la réflexion ; exhorter autrui à la pratique, c'est s'exhorter à la pratique.

Que puis-je donc faire de mieux qu'exhorter à la pensée du Bouddha Amitābha puisque je m'exhorte ainsi à la pensée du Bouddha Amitābha ?

À suivre.
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Re: Invocation&Pensée

Message non lupar Minh Thọ » 19 Déc 2016 15:06

…La fin d'année 2016 approche avec sa période festive pour les uns, terne pour les autres. De ces deux situations courantes, il n'y en a pas une meilleure que l'autre, tant que l'on n'aspire pas au plus beau des cadeaux : le remède définitif à toute souffrance, l'au-delà des peines.

Et pour développer cette aspiration, encore faut-il reconnaître et intégrer intérieurement les imperfections du saṁsāra, la prison cyclique qui fait expérimenter des joies qui sont tantôt joies tantôt peines et ses peines qui sont tantôt peines et tantôt joies.

Et sans reconnaître ces imperfections, comment pourrait-on vouloir se libérer vraiment d'une prison enfin reconnue et clairement identifiée ? Comment pourrait-on développer la juste lassitude de l'existence ou de se sentir 'être' tout court ? Difficile. Hélas !

Les nombreux êtres humains qui s'apprêtent aux festivités, ont une maigre aspiration qui est celle de trouver et cultiver un bonheur éphémère avant tout. Cela sur la base erronée, entretenue depuis la nuit des temps, de la croyance d'un "Je" existant et autonome. Ils ne sont pas différents des enfants qui s'accrochent à la construction et au maintien avec des efforts vains, de toutes sortes d'objets de divertissement dressés avec du sable comme matière principale. Mais tout est impermanent. Hélas !

Très rarement, vraiment rarement, infiniment rarement, un Bouddha apparaît pour illuminer l'obscurité dans laquelle nous sommes plongés. Quand cela arrive, il se trouve encore un grand nombre d'êtres sensibles qui au lieu d'ouvrir leurs yeux pour voir la beauté libératrice du Bouddha, avec la permission passagère de mérites et vertus des vies passées, "préfèrent" les garder fermés à la manière de cette pauvre vieille femme indigente qui détourna son regard quand le Bouddha Śākyamuni passa devant elle. Hélas !

Parce que la compassion d'un Bouddha est infinie, même une fois passé en nirvāṇa, elle œuvre toujours pour le bien des êtres sensibles sur une très longue période à travers un aspect de son corps qu'est la Doctrine aux 84 000 Portes Libératrices. Et quand cela arrive, comme aujourd'hui, il se trouve encore un grand nombre d'êtres sensibles qui au lieu d'ouvrir leurs yeux pour lire la beauté libératrice de cette Doctrine aux 84 000 Portes Libératrices, préfèrent batifoler dans la maison en feu qu'est ce monde. Hélas !

Quand bien même la Doctrine aux 84 000 Portes Libératrices, corps manifeste du Bouddha à vénérer par-dessus tout, demeure encore en ce monde et brille comme un Joyau qui Exauce les Souhaits, il se trouve toujours un grand nombre d'êtres sensibles qui ayant rencontré ce Joyau, fuient sa brillance à la manière des êtres du bardo qui prennent peur de l'éclat des Bouddhas et manquent ainsi l'occasion de se libérer en s'y fondant. Hélas !

Et parmi les rares fortunés qui trouvent ce Joyau et veulent s'y accrocher tant bien que mal, leurs forces parfois manquent, et à tout moment ils peuvent dévier, vaciller, s'égarer, tomber en le perdant sous l'influence terrible de leur mauvais karma surgi et des māras ; l'aide d'amis de bien leur faisant défaut tandis qu'ils se laissent influencés par les faux amis temporaires de cette vie. Hélas !

Des sots égarés, souvent dans la folie, voilà comment les Bouddhas et Bodhisattvas voient avec compassion et sagesse les êtres sensibles que nous sommes. Pourtant toujours prompts à aider même quand on ne leur demande rien, par ignorance et aveuglement les êtres mondains se détournent d'eux et ne font que gaspiller leur précieux temps de vie dans des activités insensées. Hélas !

Rares sont ceux ou celles qui prennent la résolution ferme de s'extirper de cette masse de "moutons égarés", qui intérieurement proclament avec héroïsme et aspiration supérieure la volonté de parcourir le noble sentier octuple, qui extérieurement agissent en ce sens et suivent le noble sentier octuple, afin d'atteindre l'éveil suprême pour le bien de tous les êtres sensibles. Ces rares êtres ne sont pas ceux qui sont les plus reconnus ou admirés. Hélas !

L'adepte Terre Pure devrait renforcer son engagement pour rejoindre cette rareté. Il-Elle devrait le faire au nom de tous ces égarés, seul s'il le faut, déterminé(e), résolu(e) et confiant(e) dans l'issue qu'est la libération en Sukhāvatī.

Ainsi :

- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, il fait fondre la croyance à un soi ou la dualité ou les vues erronées des êtres ordinaires auxquelles il n'adhère plus. Telle est sa pratique de la vue juste ;
- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, il soutient la non-conception par rapport aux conceptions sources des kleśas et des passions…Telle est sa pratique de la pensée juste ;
- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, il évite la parole douloureuse, néfaste, source de passions, pour lui-même et autrui, et développe celle munie de l'effort dans l'établissement égal des excellences de la Voie des Supérieurs… Telle est sa pratique de la parole juste ;
- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, il se restreint et s'adonne alors à la non-composition d'actions noires dont le mûrissement est noir, s'adonne à la composition d'actions blanches aux effets positifs et évite la composition des actions neutres… Telle est sa pratique de l'action juste ;
- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, il développe la noblesse d'âme, les qualités de l'entraînement, l'absence de flatterie, le contentement, une conduite naturellement bonne, l'absence d'envie pour les possessions d'autrui car sa seule envie est de rejoindre la Terre Pure … Telle est sa pratique des moyens d'existence justes ;
- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, devenant assidu, stable, régulier, toujours plus présent à chaque instant, il écarte les efforts qui créent les tendances latentes liées aux trois poisons, et renforce les efforts pour la Voie. Telle est sa pratique de l'effort juste ;
- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, il recherche la fermeté et l'absence d'agitation, le samādhi de l'invocation, en reconnaissant les imperfections du cycle. Telle est sa pratique de l'attention juste ;
- par son invocation du nom-mantra du Bouddha Amitābha, il quête l'établissement dans l'absorption vraie de l'égalité des phénomènes, celle où ni l'agent de l'invocation, ni l'invocation, ni l'objet de l'invocation sont distingués… Telle est sa pratique de l'absorption juste.


Qui peut encore prendre à la légère une telle Porte du Dharma ? Qui oserait dire qu'il s'agit d'une Porte pour "les paresseux" alors qu'elle est conseillée vivement par le Grand Samantabhadra lui-même auteur de la Reine des Prières ? Cette Porte incarne toutes les Portes du Dharma. N'est-ce pas un merveilleux cadeau pour cette fin d'année et la fin de de cette vie misérable ?

Amitābha !

Très bonnes fêtes si vous comptez festoyer. Sinon, ne perdez jamais l'occasion de festoyer avec les Trois Joyaux qui ne leurrent jamais. Et comme cela, la solitude ne sera plus la solitude.
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Re: Invocation&Pensée

Message non lupar Minh Thọ » 18 Jan 2017 19:04

…Le nouvel an 2017 est passé. Et le prochain nouvel an – asiatique – est sur le point d'arriver.

Dans cet entre-deux, pour ce premier message annuel, je serai très court et me contenterai de relater une brève anecdote parce que je vieillis et ne peux être certain de pouvoir continuer à écrire indéfiniment :

"…Tandis que jeune adolescent, sa seule préoccupation était d'étudier pour atteindre son objectif de carrière, sa mère indigente allait régulièrement à la pagode en week-end le dimanche. Elle le faisait avec joie après tant d'années de manque de liberté, de peines et de souffrances pour élever ses enfants, quand son mari était encore vivant et l'entravait gentiment.

Un jour de ces sorties bouddhiques qui ressemblaient bien à des moments rares de respiration privilégiés, Diệu-Hiền de son nom dharmique, revint de la pagode avec un livre en français qui lui avait été donné gracieusement – l'un des derniers disponibles – et comme elle ne lisait pas le français, elle le fit pour le donner à ce fils en lui parlant brièvement de l'importance d'invoquer le nom du Bouddha Amitābha. Il l'écouta et le garda dans un coin avec une certaine indifférence mais un grand respect. L'esprit préoccupé par un objectif mondain tellement élevé, il ne trouvait pas encore d'intérêt certain pour la parole du Bouddha.

Des années plus tard, il a fallu que le moment le plus terrible arrive, à savoir la mort soudaine de sa mère qu'il aimait énormément, pour que doté d'un esprit d'amour et de grande gratitude envers elle, ce jeune devenu maintenant jeune adulte, se mette à le lire ce livre qui parle de l'importance d'invoquer le nom du Bouddha Amitābha. Bien qu'il eut fait de son mieux pour manifester sa gratitude filiale pendant 49 jours comme cela est enseigné par le Bouddha Śākyamuni, mais en étant novice et ignorant des prières d'accompagnement à ce moment là, il a fini par considérer et reconnaître, comme cela est enseigné dans le Sūtra de la Piété Filiale, que cette gratitude ne pourra jamais être pleinement rendue sans avoir atteint Sukhavati ou l'éveil suprême.

Depuis lors, aujourd'hui, cette gratitude est l'aliment de son engagement sur la Voie du Bouddha. Elle est ce qui lui permet de ne jamais se décourager et se lasser de lire, prononcer, diffuser, réciter, imprimer, donner, transmettre, répandre, supporter, honorer, vénérer le mantra Amitābha. Elle est ce saint attachement permis qui peut nourrir la graine de compassion. Elle est cette source de mérites inépuisables qui sont ensuite dédiés à tous les êtres en souhaitant leur libération en Sukhāvatī…Elle est devenue sa raison d'être et d'agir car sans elles, il n'aurait jamais détourné son esprit vers les Trois Joyaux pour viser la Terre Pure. Il aura toujours cette pensée au fond de lui : 'Mère ! Aussi longtemps que je n'aurai pas au moins atteint cette Terre Pure, ma gratitude à ton égard ne pourra être rendue et mes fautes à ton encontre ne pourront être effacées !'..."

À suivre.
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