Sūtra du Ni Accroissement Ni Diminution
Traduit du Sanskrit en Chinois au cours de la dynastie Wei Septentrionale par l’indien Tripiṭaka Maître Bodhiruci
Ainsi j’ai entendu.
Une fois, le Bouddha demeurait sur la montagne Gṛdhrakūṭa, proche de la capitale
cité de Rājagṛha (Rajgir), accompagné d’une multitude de 1250 bhikṣus et d’innombrables,
incalculables Bodhisattva-
À ce moment, l’Unique Honoré-
"Śāriputra, la vue énormément mauvaise se réfère au fait de voir l’accroissement dans le royaume des êtres sensibles ou de voir la diminution dans le royaume des êtres sensibles. Les êtres sensibles qui tiennent cette vue énormément mauvaise, à cause de cela, renaissent sans yeux. Par conséquent, ils vont par erreur sur la voie mauvaise dans une longue nuit. Pour cette raison, ils vont dans les chemins des royaumes inférieurs dans leurs vies en cours. Śāriputra, la tribulation périlleuse énorme se réfère à notre adhérence obstinée à la vue de l’accroissement et diminution dans le royaume des êtres sensibles. Śāriputra, ceux qui sont obstinés dans leur mauvaise adhésion, avec erreur marchent sur la voie mauvaise dans une longue nuit. Pour cette raison, ils tomberont sur les chemins inférieurs dans leurs vies futures.
"Śāriputra, les êtres ordinaires idiots ne voient pas du tout en accord avec la vraie
réalité le royaume unique du Dharma. Parce qu’ils ne voient pas du tout en accord
avec la vraie réalité le royaume unique du Dharma, ils invoquent la mauvaise vue
dans leurs esprits, disant que le royaume des êtres sensibles augmente ou que le
royaume des êtres sensibles diminue. Śāriputra, tant que le Tathāgata est dans ce
monde, mes disciples ne prendront pas cette vue. Cependant, plus de 500 ans après
mon parinirvāṇa, il y aura beaucoup d’êtres sensibles qui seront idiots et insensibles.
Bien qu’ils couperont leurs cheveux et leurs barbes, arborant les trois robes du
Dharma, pour apparaître comme śramaṇa dans le Bouddha Dharma, ils n’auront pas en
eux les attitudes vertueuses d’un śramaṇa. Les gens de ce genre ne sont en fait pas
des śramaṇas, mais ils se réclameront comme śramaṇas. Ils ne sont véritablement pas
des disciples du Bouddha même s’ils apparaissent comme tels, en disant, 'Je suis
un śramaṇa, un vrai disciple du Bouddha.' De telles personnes maintiennent la vue
de l’accroissement et de la diminution. Pourquoi ? Ces êtres sensibles suivent les
Sūtras du Tathāgata de signification provisoire parce qu’ils n’ont pas du tout l’œil
de Sagesse et sont loin de la vue de vacuité en accord avec la vraie réalité. [D’autres
raisons sont] qu’ils ne savent pas du tout en accord avec la vraie réalité ce que
le Tathāgata a réalisé de Sa résolution initiale [pour atteindre la Bouddhéité] ;
qu’ils ne savent pas du tout en accord avec la vraie réalité les dharmas innombrables
acquis par les Tathāgatas ; qu’ils ne savent pas du tout en accord avec la vraie
réalité le pouvoir incommensurable du Tathāgata ; qu’ils ne savent pas du tout le
royaume incommensurable du Tathāgata ; qu’ils ne croient pas en le champ d’action
incommensurable du Tathāgata ; qu’ils ne savent pas du tout en accord avec la vraie
réalité la maîtrise des dharmas incommensurable inconcevable du Tathāgata ; qu’ils
ne savent pas du tout en accord avec la vraie réalité les différents chemins d’aide
incommensurables inconcevables du Tathāgata ; qu’ils sont incapables de différencier
les états incommensurables du Tathāgata ; qu’ils sont incapables d’entrer dans la
grande et inconcevable compassion du Tathāgata ; et qu’ils ne savent pas en accord
avec la vraie réalité le mahā-
"Śāriputra, les êtres ordinaires idiots, parce qu’ils ne savent pas la sagesse développée par l’écoute du Dharma, adhèrent à la vue de la cessation ou de l’extinction à l’égard du nirvāṇa du Tathāgata. À cause de leur perception de la cessation ou de l’extinction, ils clament que le royaume des êtres sensibles s’accroît vraiment. Ceci est une énorme mauvaise vue et un karma extrêmement grave et sinistre.
"De plus, Śāriputra, à partir de la vue de la diminution, ces êtres sensibles suscitent trois autres vues. Ces trois vues et la vue de la diminution, jamais séparées entre elles, sont comme un filet. Que sont ces trois vues ?
La première est la vue de la cessation, qui signifie la fin ultime. La seconde est la vue de l’extinction, qui est assimilée au nirvāṇa. La troisième est la vue du nirvāṇa vide, qui signifie que le nirvāṇa est ultimement le vide.
Śāriputra, si enchaînantes, si captivantes, et si contagieuses sont ces trois vues ! De par les causes et conditions de la force de ces trois vues, deux autres vues de plus s’élèvent. Ces deux vues et ces trois, jamais séparées entre elles, sont comme un filet. Que sont ces deux vues ? Une vue est l’absence de motivation, et l’autre est la vue de l’absence ultime du nirvāṇa. Dérivées de la vue de l’absence de motivation se trouvent deux vues de plus. Ces deux vues et la vue de l’absence de motivation, jamais séparée entre elles, sont comme un filet. Que sont ces deux vues ? Une vue est que s’engager dans des pratiques ascétiques mènera vers la vérité, et l’autre est la vue d’inversion, telle que de prendre l’impureté comme la pureté.
"Śāriputra, de la vue qu’ultimement il n’y a aucun nirvāṇa, six vues de plus s’élèvent. Ces six vues et la vue de l’absence de nirvāṇa, jamais séparées entre elles, sont comme un filet. Que sont ces six vues ? La première est que le monde a un commencement ; la seconde est que le monde a une fin, la troisième est que les êtres sensibles sont créés par une illusion ; la quatrième est qu’il n’y a aucune souffrance ou aucun bonheur ; la cinquième est qu’il n’y a aucune chose [comme la transmigration] des êtres sensibles ; et la sixième est qu’il n’y a pas de vérité sainte.
"De plus, Śāriputra, ces êtres sensibles, à partir de la vue de l’accroissement,
s’érigent deux autres vues. Ces deux vues et la vue de l’accroissement, jamais séparées
entre elles, sont comme un filet. Que sont ces deux vues ? Une vue est que le nirvāṇa
est créé, et l’autre vue est que le nirvāṇa soudainement apparaît sans causes ou
conditions. Śāriputra, ces deux vues font que les esprits des êtres sensibles ont
aucun souhait et aucune conduite pour progresser énergétiquement dans des bons dharmas.
Śāriputra, même si sept Tathāgatas Bouddhas, Samyak-
"Śāriputra, ces deux vues sont les afflictions qui s’élèvent des racines de l’ignorance ! Telles sont la vue que le nirvāṇa est créé et la vue qu’il apparaît soudainement sans causes ou conditions !
"Śāriputra, ces deux vues sont le dharma extrêmement mauvais des troubles énormes fondamentaux. Śāriputra, à partir de ces deux vues s’élèvent toutes les [mauvaises] vues. Ces deux vues et toutes les [mauvaises] vues, jamais séparées entre elles, sont comme un filet. Toutes les [mauvaises] vues incluent les différentes variantes de vues que ce soit externe ou interne, grossière, subtile, ou intermédiaire, que ce soit l’accroissement ou la diminution. Śāriputra, ces deux vues, cependant, dépendent de royaume unique, partagent le royaume unique, et sont inclues dans le royaume unique. Les êtres ordinaires stupides, parce qu’ils ne savent pas et ne voient pas en accord avec la vraie réalité le royaume unique, invoquent la vue extrêmement néfaste dans leurs esprits, disant que le royaume des êtres sensibles s’accroît ou que le royaume des êtres sensibles diminue.’’
À ce moment, Śāriputra le Sage demanda au Bouddha, "Unique Honoré-
Śāriputra continua, "Très bien ! Unique Honoré-
À ce moment, l’Unique Honoré-
"Śāriputra, prenant la lampe ordinaire comme analogie, sa brillance et sa flamme ne sont pas à part, déplacées [écartées] entre elles. Comme autre analogie, la surface et la forme d’un précieux joyau ne sont pas séparées ou écartées entre eux. La signification du corps du Dharma expliquée par le Tathāgata est de la même façon. Dans le Bouddha Dharma, elle n’est pas séparée, pas déplacée, pas tranchée, et pas différente de la sagesse et de la vertu inconcevable du Tathāgata, plus abondantes que les grains du Gange.
"Śāriputra, le corps du Dharma est un Dharma de non naissance et non mort, ni du passé ni du futur, parce qu’il est loin des deux extrêmes. Śāriputra, il n’est pas du passé parce qu’il est séparé de la naissance, et il n’est pas du futur parce qu’il est séparé de la mort. Śāriputra, le corps du Dharma du Tathāgata est permanent parce qu’il est le Dharma non changeant et le Dharma sans fin. Śāriputra, le corps du Dharma du Tathāgata est éternel parce qu’il est le refuge éternel et parce qu’il est en égalité avec le futur sans fin. Śāriputra, le corps du Dharma du Tathāgata est frais léger parce qu’il est le corps du Dharma de la non dualité et le Dharma de la non différenciation. Śāriputra, le corps du Dharma du Tathāgata ne change jamais parce qu’il est le Dharma de la non cessation et le Dharma de la non formation.
"Śāriputra, c’est le corps du Dharma qui, enchaîné par des afflictions illimitées plus nombreuses que les grains du Gange, a suivi le monde depuis un temps sans un commencement. Quand il dérive en long et en large dans les vagues de l’océan de la naissance et de la mort, il est appelé êtres sensibles. Śāriputra, c’est aussi ce corps du Dharma qui, fatigué de la souffrance de la vie et de la mort dans le monde, abandonnant tous les désirs et les quêtes, pratiquants les six pāramitās, et rassemblant les 84 000 Portes Dharmas pour s’entraîner dans la Voie de l’Éveil, est appelé Bodhisattvas.
"De plus, Śāriputra, c’est aussi le corps du Dharma qui, ayant transcendé toutes
les souffrances dans le monde et ayant quitté l’esclavage des afflictions et toutes
les souillures des afflictions, acquière la pureté et la sérénité, pour trouver réconfort
dans le pur Dharma sur l’autre rive, arrivant sur le sol dont tous les êtres sensibles
font le souhait. Quand il a atteint la vision profonde non surpassée, ultime dans
le royaume des objets, loin de toutes perturbations et obstructions, et a acquis
le pouvoir de commande au sein de tous les dharmas, il est appelé le Tathāgata Samyak-
"De plus, Śāriputra, comme je l’ai dit plus haut, il y a trois genres de dharmas dans le royaume des êtres. Ils sont tous la vraie ainsité, sans aucune distinction ou différence. Que sont ces trois dharmas ? Le premier est la substance du champ [de la matrice] du Tathāgata, l’état primordial, réactif aux purs dharmas. Le second est la substance de la matrice du Tathāgata, l’état primordial, non réactif à l’esclavage des afflictions et des dharmas impurs. Le troisième est le champ [matrice] du Tathāgata, incluant tous les dharmas, qui est dans l’égalité et éternel avec le futur sans fin.
"Śāriputra, tu devrais connaitre la substance du champ du Tathāgata, l’état primordial, qui est réactif aux purs dharmas. Ce dharma est en accord avec la réalité, non erreur, et il n’est pas séparé et pas écarté de la sagesse et de la pureté inconcevable dans le royaume du dharma de la vraie ainsité. Comme l’état primordial n’a pas de commencement, il y a toujours eu cette substance des dharmas, réactive à la pureté. Śāriputra, afférent à ce pur royaume du dharma de la vraie ainsité, Je proclame aux êtres sensibles ce dharma inconcevable, appelé l’esprit de pure nature propre.
"Śāriputra, tu devras connaître la substance du champ du Tathāgata, l’état primordial, qui est non réactif à l’esclavage des afflictions et des dharmas impurs. L’état primordial n’a jamais répondu à l’esclavage des afflictions et des dharmas impurs, qui, cependant, peuvent être annihilées seulement par la sagesse d’éveil du Tathāgata. Śāriputra, afférent à ce royaume du dharma inconcevable non réactif mais enchaîné par les afflictions, Je prononce aux êtres sensibles le dharma inconcevable de l’esprit de pure nature, qui est couvert par des afflictions qui sont comme des poussières passagères.
"Śāriputra, tu devras connaître le champ du Tathāgata, incluant tous les dharmas, qui est en égalité et éternel avec le futur sans fin. Il est la racine de tous les dharmas, complet et rassasié avec tous les dharmas, et il n’est pas séparé et pas écarté de la vraie réalité de tous les dharmas mondains. Il détient tous les dharmas et embrasse tous les dharmas. Śāriputra, afférent à ce refuge du royaume inconcevable du pur dharma, qui a ni naissance, ni mort, toujours frais, jamais changeant, Je prononce qu’il est appelé êtres sensibles. Pourquoi ? Les êtres sensibles sont en effet le refuge qui a ni naissance, ni mort, permanent, éternel, frais, et non changeant. Il est un nom différent du royaume inconcevable du pur dharma.
"Śāriputra, ces trois dharmas sont tous la vraie ainsité, non distincts, non différents. En ce dharma ni variant ni changeant de la vraie ainsité, on ne suscite pas ultimement les deux extrêmes néfastes, nuisibles vues. Pourquoi ? Parce qu’on voit en accord avec la vraie réalité. Comme pour la vue de l’accroissement et la vue de la diminution, Śāriputra, les Tathāgatas – Bouddhas ultimement restent loin de ces deux mauvaises vues. Toutes deux sont dénoncées par les Tathāgatas – Bouddhas.
"Śāriputra, si parmi les bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, et upāsikās, il y a ceux qui prennent l’une ou les deux vues, les Tathāgatas – Bouddhas ne seront leurs Uniques Honorés Du Monde. Ils ne sont pas mes disciples. Śāriputra, à cause des causes et conditions de ces deux vues, ces gens iront d’obscurité en obscurité, de noirceur en noirceur. Je dis qu’ils sont appelés les icchantikas. Par conséquent, Śāriputra, vous devriez tous apprendre ce Dharma pour convertir les êtres sensibles, leur permettant de rester loin de ces deux vues et de rester sur la Juste Voie. Śāriputra, tu devras aussi apprendre ce Dharma, pour rester loin de ces deux vues et rester sur la Juste Voie."
Après que le Bouddha eut prononcé ce Sūtra, Śāriputra le Sage, les bhikṣus, bhikṣuṇīs,
upāsakas, et upāsikās, ainsi que les Bodhisattva-
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Texte d’origine du canon chinois. Aucune reprise ou reproduction n'est autorisée sans approbation préalable.
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Sūtra de la Connaissance Transcendante ou Prajñāpāramitā. Il n’est pas forcement facile à comprendre, surtout des néophytes. Heureuse lecture.
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